martes, 30 de agosto de 2011

Quiénes somos?

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NOSOTROS SOMOS LA IGLESIA CATÓLICA ORTODOXA EN COLOMBIA.
o IGLESIA ORTODOXA EN COLOMBIA.




Para acceder a recursos litúrgicos en español: http://www.dosoca.org/spanish_liturgical_text.html

La Iglesia católica apostólica ortodoxa es una comunidad cristiana, cuya antigüedad, tradicionalmente, se remonta a Jesús y a los doce apóstoles, a través de una ininterrumpida sucesión apostólica. Es la tercera de las tres grandes iglesias o comunidades cristianas, después de la Iglesia católica apostólica romana y el conjunto de iglesias protestantes, y cuenta con más de 225 millones de fieles en todo el mundo.[1] [2]
La Iglesia ortodoxa se considera la heredera de todas las comunidades cristianas de la mitad oriental del Mediterráneo (esto lleva a ciertas tensiones con iglesias orientales unidas a Roma). Su doctrina teológica se estableció en una serie de concilios, de los cuales los más importantes son los primeros Siete Concilios, llamados "ecuménicos", que tuvieron lugar entre los siglos IV y VIII. Tras varios desencuentros y conflictos, la Iglesia católica ortodoxa y la Iglesia católica romana se separaron en el llamado "Cisma de Oriente y Occidente", el 16 de julio de 1054. El cristianismo ortodoxo se difundió por Europa oriental gracias al prestigio del Imperio bizantino y a la labor de numerosos grupos misioneros.
La Iglesia ortodoxa está en realidad constituida por 15 iglesias autocéfalas, que sólo reconocen el poder de su propia autoridad jerárquica; por ejemplo, del Patriarca de Alejandría, de Antioquía, de Constantinopla, etc.

Salvación
Según los cristianos ortodoxos, el hombre fue creado en perfecta comunión con Dios, pero se alejó de Dios por el pecado. La salvación de las torturas infernales después de la muerte y la adquisición de la vida eterna se realizó por Jesucristo tras su Encarnación y la unión en Él de dos naturalezas: la divina y la humana, corrupta por el pecado original. Esa unión llevó a la transformación de la naturaleza humana en el proceso de Su resurrección. O sea, al pasar ese proceso gracias a la parte divina, la parte humana recibió nuevas cualidades que no podía adquirir por sí misma. Desde entonces todo ser humano lleva ese potencial de transformación y obtenimiento de la vida eterna que se revela, si cree que Jesucristo es el Salvador y sigue Su doctrina original expuesta en los trabajos de apóstoles, evangelistas y padres de la iglesia.[18]

[editar] La Trinidad

La doctrina de la Iglesia ortodoxa, con respecto a la Trinidad, se encuentra resumida en el Símbolo Niceno-Constantinopolitano. Los cristianos ortodoxos creen en un solo Dios, a la vez uno y trino: Padre, Hijo y Espíritu Santo, de una sola naturaleza e indivisible. La Santísima Trinidad son tres personas distintas e inconfundibles, cada una de las cuales es una hipóstasis de la Trinidad,[19] que comparte una misma esencia, increada, inmaterial y eterna. Al explicar la relación de Dios con su Creación, los teólogos distinguen la esencia eterna de Dios de sus "energías increadas", aunque se advierte que dicha distinción es artificial y no hay división posible en Dios. Tanto las energías como la esencia son, de forma inseparable, Dios. La distinción es usada por los teólogos para explicar cómo Dios puede ser al mismo tiempo trascendente (su "esencia" se mantiene fuera e infinitamente distante de su creación) e inmanente, interviniendo en su creación (sus "energías increadas" interactúan con su creación). Es también en sus energías como llegamos a distinguir las tres personas de la Trinidad.

[editar] Tradición

La Iglesia ortodoxa, según su tradición, se considera la continuación de la iglesia establecida por Jesús y sus apóstoles. La constancia e inmutabilidad de los dogmas de la doctrina cristiana original se consideran una de las virtudes principales de dicha iglesia. Se supone que cualquier cambio considerable de la doctrina se puede hacer sólo por medio de un Concilio Ecuménico, o sea de todo el mundo cristiano, una cosa no hecha en la Iglesia ortodoxa ya por muchos siglos desde el cisma con la Iglesia romana, la cual por su parte ha continuado convocando concilios ecuménicos, unida bajo la autoridad del Papa de Roma.
Al igual que la Iglesia católica romana, la Iglesia ortodoxa posee la autoridad de canonizar o beatificar. Cuando alguna de las iglesias ortodoxas autocéfalas engrosa su santoral, ella obligatoriamente avisa sobre eso a todas las demás iglesias hermanadas.
Tanto como la Iglesia católica romana, la Iglesia católica ortodoxa considera suya toda la historia de la iglesia precismática. Por eso, la mayoría de los santos católicos precismáticos occidentales siguen siendo santos de la Iglesia ortodoxa, por ejemplo, santa Mónica, san Lorenzo, san Hermenegildo, etc.

[editar] Jerarquía


Patriarca de Constantinopla y Patriarca Ecuménico Bartolomé I, primus inter pares.
El cabeza de la iglesia en su totalidad se considera Jesucristo, mientras que los cabezas de las iglesias autocéfalas, Patriarcas, se tratan como iguales, pero respetando el honor del Patriarca de Constantinopla de ser el "primus inter pares", el título que significa supremacía meramente simbólica. Esa igualdad diferencia la Iglesia católica ortodoxa, presidida por los Patriarcas, de la Iglesia católica romana, cuyo cabeza, el Papa, poseyó el título de primus inter pares antes del Gran Cisma.
El Patriarca de Constantinopla, siendo líder simbólico honorífico del mundo cristiano ortodoxo, presidía los concilios ecuménicos ortodoxos. Este cargo actualmente lo ocupa Bartolomé I.
Las sedes de los Patriarcas, por su mayor parte, se encuentran en las capitales de los países, cuyas iglesias ortodoxas nacionales ellos presiden. La sede del Patriarca Ecuménico se encuentra en Constantinopla, o sea Estambul, Turquía, en el barrio de Fanar.
La aparición, o sea independización legítima, canónica, de una nueva Iglesia ortodoxa es posible sólo con el reconocimiento de su autocefalía (el derecho de autogobernación) por todas las iglesias ortodoxas hermanadas (término usual no canónico ya que dogmáticamente se consideran partes de una sola iglesia establecida por Cristo). Las Iglesias no reconocidas al menos por una de las autocéfalas (o sea sin su patrocinio) no se consideran parte de la comunión de iglesias ortodoxas canónicas, herederas de la tradición apostólica y de la gracia de Dios, transmitida con una línea de los sacerdotes nunca interrumpida desde el día de Pentecostés.

[editar] Historia



Los padres del Primer Concilio Ecuménico (el año 325) con el texto del Credo.
Entre los siglos VIII y XI se produjo la definitiva maduración de la Iglesia ortodoxa griega en torno a la figura del patriarca de Constantinopla. Los otros patriarcados orientales reconocidos en el Concilio de Calcedonia del año 451 (Alejandría, Antioquía, Jerusalén), habían perdido importancia al ser sometidos sus territorios en el dominio islámico, y las relaciones con Roma eran lejanas, aunque todavía frecuentes, al estar situada esa ciudad, desde el punto de vista bizantino, en la periferia del mundo civilizado.

Cruz ortodoxa. El travesaño inclinado simboliza en su parte elevada al "Buen Ladrón" y en su parte baja al "Mal Ladrón".
El Papa parecía más atento a lo que ocurría en la nueva cristiandad occidental, aunque todavía, mientras duró el dominio imperial en el exarcado de Rávena, varios Papas fueron de origen griego o sirio. La mayoría de los Papas precismáticos considerados santos por la Iglesia católica romana también lo siguen siendo para la Iglesia ortodoxa, por ejemplo, Clemente I, Martín I, Agapito I, etc.
El episcopado oriental reconocía al obispo de Roma un primado de honor pero entendía que las decisiones doctrinales y disciplinarias debían de ser tomadas por los Patriarcas conjuntamente o en un concilio general, ecuménico, y nunca abandonó lo esencial de esta postura, incompatible con el auge de la primacía romana y su evolución desde la segunda mitad del siglo VIII.
Roma, por su parte, no estaba dispuesta a aceptar la rivalidad imperial a que estaba sujeta la iglesia en el Imperio bizantino con su idea de "sinfonía" entre el poder del Emperador y el Patriarca; sólo entendiendo esta diversidad de puntos de vista, se pueden comprender las razones que acabaron separando a las dos iglesias, más, incluso, que sus divergencias dogmáticas y de uso litúrgico, aunque a través de ellas se manifestaban maneras distintas de entender la religiosidad: uso de lenguas diferentes, calendarios litúrgicos y, en parte, santoral específicos, sensibilidad especial respecto al culto a los iconos, cánones también diversos. Buen ejemplo de eso, son las actas del Concilio Quinisexto (año 692), que el Papa de Roma denegó aprobar, aunque sus legados en Constantinopla lo firmaron, pero que a la vez son "una de las bases esenciales del Derecho canónico bizantino" (Ducellier) en cuestiones importantes, tales como el celibato sacerdotal.
De hecho, los últimos Concilios Ecuménicos que se celebraron en Oriente y en los que estaban presentes los legados del Papa fueron los de Nicea en el año 787 y Constantinopla en el 869. Después se restañó la ruptura producida por el enfrentamiento entre el Patriarca constantinopolitano Focio y el Papa Nicolás I. En lo sucesivo, la Iglesia bizantina y las que se crearon a partir de ella se organizaron mediante sus propios concilios o sínodos.

[editar] Organización


Catedral de San Basilio de la Iglesia ortodoxa rusa en Moscú.

Catedral de Alexánder Nevski de la Iglesia ortodoxa búlgara en Sofía.

Catedral de San Sava de la Iglesia ortodoxa serbia en Belgrado.

El monasterio de Horezu de la Iglesia ortodoxa rumana en Vâlcea, Rumania.

Catedral de la Resurrección del Señor de la Iglesia ortodoxa japonesa en Tokio.

Catedral de la Resurrección del Señor de la Iglesia ortodoxa albanesa en Korcha.

Catedral Metropolitana de la Iglesia ortodoxa de Antioquía en São Paulo.

Catedral de Santa María Magdalena de la Iglesia ortodoxa polaca en Varsovia.

Catedral de San Elías de la Iglesia ortodoxa de Antioquía en Ottawa, Canadá.

Templo Santísima Trinidad de la Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia en Buenos Aires.

Monasterio griego de Simonopetra en el Estado Monástico Autónomo de la Sagrada Montaña.

[editar] Iglesias autocéfalas

Existen catorce (o quince, según el estatuto que se reconozca a la Iglesia ortodoxa en América) iglesias ortodoxas autocéfalas,[20] es decir, que poseen la capacidad de nombrar sus propios obispos (incluyendo el patriarca, arzobispo o metropolitano que encabeza la iglesia) y de resolver sus problemas internos sin acudir a ninguna autoridad superior. Aunque actúan de forma independiente, las iglesias autocéfalas se encuentran en comunión entre sí y forman la Iglesia "Una, Santa, Católica y Apostólica".
Las iglesias ortodoxas autocéfalas más antiguas son:
Las cuatro corresponden con cuatro de los cinco patriarcados primitivos (el primer patriarcado era el de Roma que se separó de los otros 4 en 1054).
Véase también: Pentarquía
Actualmente las siguientes iglesias también tienen el rango de patriarcados:
Las siguientes iglesias están dirigidas por un arzobispo o por un metropolita.
Aunque en su nombre llevan un marcado carácter nacional, las iglesias ortodoxas no tienen índole nacionalista. Es decir, independientemente de su origen étnico o autoidentificación con una de esas iglesias los fieles pueden participar la vida parroquial de cualquiera de ellas gracias al estatus canónico común de las iglesias hermanadas, lo que se practica ampliamente por los emigrantes.

[editar] Iglesias autónomas

Otras iglesias con cierta autonomía en asuntos internos pero que forman parte de alguna de las iglesias antes citadas son:
  • Dependientes del Patriarcado ecuménico de Constantinopla:
  1. Iglesia ortodoxa finesa
  2. Iglesia ortodoxa estonia (su autonomía no es reconocida universalmente)
  3. Iglesia ortodoxa carpato-rutena americana[21]
  4. Iglesia ortodoxa ucraniana de los EE.UU.[22]
  5. Iglesia ortodoxa ucraniana del Canadá[23]
  • Dependientes del Patriarcado de Jerusalén:
  1. Iglesia ortodoxa de Monte Sinaí
  • Dependientes del Patriarcado de Moscú y toda Rusia:
  1. Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia
  2. Iglesia ortodoxa letona
  3. Iglesia ortodoxa moldava
  4. Iglesia ortodoxa húngara Es la Iglesia ortodoxa más reducida, cuenta con unos 60.000 fieles.
  5. Iglesia ortodoxa japonesa (su autonomía no es reconocida por el Patriarca Ecuménico)
  6. Iglesia ortodoxa china (su autonomía no es reconocida por el Patriarca Ecuménico)
  7. Iglesia ortodoxa ucraniana (su autonomía no es reconocida universalmente)
  • Dependientes del Patriarcado de Bucarest:
  1. Iglesia metropolitana de Besarabia (canónica, pero su legitimidad no es reconocida universalmente)

[editar] Iglesias no canónicas

Existen numerosas iglesias ortodoxas autoproclamadas que no están en comunión con Constantinopla, ni con los otros patriarcados y no son reconocidas como tales Iglesias por la comunión ortodoxa, por la Iglesia católica, ni por la mayoría de las iglesias reformadas. Son iglesias por su mayor parte de un marcado carácter nacionalista, que han surgido del intento de secesión de su iglesia originaria. Entre tales se destacan:

[editar] Otras iglesias relacionadas

La Iglesia ortodoxa copta, la Iglesia apostólica armenia y otras antiguas iglesias orientales, así como los viejos creyentes rusos, por motivos doctrinales tampoco son parte de la comunidad de las iglesias hermanadas que forman la Iglesia católica apostólica ortodoxa, aunque ésa mantiene buenas relaciones con las denominaciones cristianas sobredichas.

[editar] Diferencias teológicas entre la Iglesia católica ortodoxa
y la Iglesia católica romana

En síntesis, entre las dos confesiones pueden observarse tanto diferencias de organización, como diferencias doctrinales y teologales. A pesar de que son numerosas, entre ellas se destacan tales como:

[editar] Diferencias doctrinales

  • La Iglesia ortodoxa rechaza la adición del “Filioque” en el Símbolo Niceno-Constantinopolitano, aprobada por la Iglesia católica romana, por lo que no admite la procedencia del Espíritu Santo del Padre y el Hijo, sino únicamente del Padre.
  • La Iglesia ortodoxa considera que la consagración del pan y del vino en el Cuerpo y la Sangre de Jesús en la misa se efectúa por el Prefacio, las Palabras del Señor y la Epíclesis y no tan solo por las Palabras del Señor (las palabras dichas por Cristo en la Última Cena), la Iglesia católica romana, por su parte, enfatiza en las palabra pronunciadas por el sacerdote en persona de Cristo Cabeza, confesando que la transubstanciación ocurre por la virtud de las palabras de Jesús y la acción del Espíritu en la Epíclesis.
  • La Iglesia ortodoxa sostiene que la Virgen María fue concebida en pecado original como las demás criaturas, pero concibió inmaculada, parió inmaculada y murió inmaculada, mientras que la Iglesia católica, por definición del Papa Pío IX, en el año 1854, proclamó dogma de fe la Inmaculada Concepción, o sea, que Ella desde el primer instante de su ser personal, estuvo libre de todo pecado.
  • A diferencia de la Iglesia católica romana, la Iglesia ortodoxa no acepta la figura de la Virgen María como corredentora, a pesar de su veneración particular.
  • La Iglesia ortodoxa niega la existencia del purgatorio por considerar insuficientes[30] [31] [32] para aprobarlo las indicaciones bíblicas puestas como una base de la aserción por los católicos romanos. Sin embargo, se reza por las almas de los difuntos al igual que en la Iglesia católica.

[editar] Diferencias de la organización

  • La Iglesia ortodoxa enseña que las decisiones de un Concilio Ecuménico son superiores a las decisiones de cualquier jerarca eclesiástico. Así mismo, no admite la infalibilidad del Obispo de Roma en ningún caso.
  • La Iglesia ortodoxa sólo admite 7 concilios ecuménicos. La Iglesia romana 21.
  • La Iglesia ortodoxa no admite la supremacía universal de derecho del Papa de Roma sobre toda la iglesia cristiana. Todos los obispos son iguales. Sólo reconoce una "primacía de honor" (primus inter pares).
  • En la Iglesia ortodoxa el ministro ordinario del Santo Crisma es el sacerdote; en la Iglesia católica lo es el obispo, y el sacerdote sólo extraordinario.
  • En la Iglesia ortodoxa se pueden ordenar hombres casados con una mujer de buena reputación, de tal forma que hay diáconos y presbíteros casados, mientras que otros clérigos, tradicionalmente aquellos con votos monacales, deben ser hombres célibes. Una vez ordenados no se pueden casar, o volver a casar, si es el caso. Los obispos, a partir de la Edad Media, son elegidos de entre los monjes. En la Iglesia católica romana funciona de la misma manera para los ritos orientales en cuanto al celibato, pero no en el rito latino, donde todos los clérigos, a excepción de los diáconos casados antes de su ordenación,[33] deben ser célibes.
  • La Iglesia ortodoxa no tiene (y no admite) órdenes, ni congregaciones. La forma de que un feligrés desee hacer votos de vida consagrada es por medio de los monasterios o los sketes.
  • La Iglesia ortodoxa oficialmente tiene lenguas vernáculas como lenguas litúrgicas desde mucho más temprano (siglo IX) que la Iglesia católica romana (siglo XX). En 867 el Papa Adriano II le otorgó una bula por la que se reconocía el uso del antiguo eslavo en la liturgia, elevándole también al iniciador de ello, san Metodio, a la ordenación episcopal.[34]

[editar] Otras diferencias


Uno de los iconostasios del monasterio de Valaam en el norte de Rusia
  • En la Iglesia ortodoxa no se admiten las imágenes tridimensionales para veneración, como las estatuas de santos, sino únicamente imágenes planas, o bidimensionales, tales como pinturas o mosaicos, tradicionalmente llamados iconos. Las esculturas o bajorrelieves que se encuentran en el interior de los templos ortodoxos son de carácter sólo ornamental.
  • La liturgia ortodoxa no utiliza instrumentos musicales, sólo la voz humana. No se usa el canto gregoriano, como se da en el catolicismo romano.
  • Aunque en las liturgias ortodoxas se suele rezar por el ejército militar de su propio país, la Iglesia ortodoxa nunca organizó cruzadas. La Iglesia católica romana apoyó en ocasiones la invasión y conquista de tierras cristianas ortodoxas por los denominados cruzados (véase El saqueo de Constantinopla, Cruzadas Bálticas).[35] [36]
  • La Iglesia ortodoxa no practicó la venta de indulgencias.[37]

[editar] Véase también

 

La ortodoxia en los América.
En el siglo 18, la gran obra misionera cristiana ortodoxa, que comenzó en Pentecostés en Jerusalén, tantos siglos antes, finalmente cruzaron desde el continente Euro-Asia a América del Norte. Los primeros misioneros viajaron con los exploradores Vitus Bering y Chirikov Alexei, quien reclamó formalmente Alaska y las islas Aleutianas en 1741. Para los próximos cincuenta años, junto con la exploración y el desarrollo económico de este nuevo puesto de avanzada del imperio ruso, los primeros intentos se hicieron para llevar la fe ortodoxa a los nativos de esa región (los aleutianos, los indios Athabascan, el Tlingits, y los esquimales).La primera propuesta formal de la misión cristiana ortodoxa llegó a América en septiembre 24,1794, en Kodiak. Esta misión consistía en ocho monjes y novicios dos, junto con diez nativos de Alaska que había sido llevado a Rusia por Gregory Shelikov en 1786. Esta Misión descubierto en la isla Kodiak cientos de indígenas que habían enseñado los rudimentos de la fe ortodoxa, y había sido bautizado por los laicos. Gregory Shelikov, uno de los fundadores de lo que se convertiría después, la compañía ruso-estadounidense, se hizo bautizar por 200 islas Aleutianas en la Isla Kodiak.La misión estadounidense, encabezada por el archimandrita Josafat, inmediatamente comenzó el trabajo de establecer la Iglesia en Kodiak y las Islas y más tarde en la parte continental de Alaska. A pesar de grandes dificultades, esta misión fue todo un éxito, para casi todos los indígenas restantes de la isla de Kodiak, hemos sido bautizados en sólo tres años. Durante este período, uno de los misioneros, Hieromonje Juvenaly, fue martirizado en el lago Iliamna por los nativos.El martirio de Hieromonje Juvenaly.En 1795 Hieromonje Juvenaly izquierda Kodiak para Nuchek, donde bautizó a más de 700 Chugach, y luego cruzó a Kenai Bay y fuere bautizado, no todos los habitantes de la zona. En el año siguiente (1796), cruzó a Alaska en la dirección del lago Iliamna, donde sus deberes apostólicos llegó a su fin, junto con su vida. Fue asesinado por los nativos, y el motivo de su muerte, fue en parte porque la primera cosa que hizo después de bautizar a los indígenas era para ellos el fin de renunciar a la poligamia. Él también había convencido a los jefes y otros hombres importantes en las tribus que le dan a sus hijos para que éstos puedan ser educados en Kodiak. Cuando salió con los niños, los hombres se arrepintió de lo que habían hecho, lo persiguió, lo alcanzó, y cayó sobre él.Cuando el padre Juvenaly fue atacado por los salvajes que no trató de defenderse o huir, que fácilmente podría haber hecho, sobre todo porque había un arma de fuego con él. Él se dejó llevar sin oponer resistencia, pidiendo solamente que los que con él se debe escatimar, que se llevó a cabo.Mucho más tarde, a los que se habían salvado relató que cuando el padre ya estaba muerto Juvenaly había levantado y seguía sus asesinos, diciendo algo a ellos. Los salvajes, pensando que estaba todavía vivo, le atacó de nuevo y lo golpearon. Pero tan pronto como se lo dejó de nuevo se puso de pie y les dio seguimiento, y esto ha sucedido varias veces. Finalmente, con el fin de deshacerse de él, los salvajes hackeado su cuerpo en pedazos. Sólo entonces este predicador ferviente callan, mártir de la palabra de Dios. En el lugar donde los restos del misionero laico, a la vez que apareció una columna de llamas, llegando hasta el cielo.El martirio de San Pedro Aleut.En una carta al abad de Valaam Damasceno, 22 de noviembre de 1865, Simeón I. Yanovsky, Gerente General de las colonias rusas 1818 hasta 1820, escribió:Una vez que en relación con [el Padre. (Más tarde San) Herman] cómo los españoles en California, había catorce de nuestros prisioneros aleutianos, y cómo los jesuitas habían torturado a uno de ellos, para tratar de obligar a todos que la fe católica. Sin embargo, los aleutianos no tendrá que presentar, diciendo: Nosotros somos cristianos, hemos sido bautizados, y les mostró las cruces que llevaban. Sin embargo, los jesuitas se opusieron, diciendo que no, que son herejes y cismáticos, si no se comprometen a adoptar la fe católica, le tortura. Y los dejaron encerrados en una celda de dos a hasta la noche para pensarlo.Por la tarde volvieron con una linterna y una vela encendida, y empezó de nuevo para tratar de persuadir a convertirse en católicos. Sin embargo, los aleutianos se llena de la gracia de Dios, y firme y respondió de manera decisiva, somos cristianos y que no traicionaría a nuestra fe. Entonces los fanáticos se dedicó a torturar a ellos. Primero torturaron a uno por separado, mientras que el otro se hizo ver. Primero le cortaron una de las articulaciones de los dedos de un pie, y luego del otro, pero el Aleut lo soportó todo y continuó diciendo: Yo soy cristiano y no voy a traicionar a mi fe. Luego le cortaron una articulación de cada dedo de una mano, luego el otro, y después se cortaron un pie en el empeine, y luego una mano en la muñeca. La sangre derramada, pero el mártir que dio todo hasta el final, manteniendo su posición, y con esta fe de su muerte, la pérdida de sangre!Al día siguiente estaba previsto para torturar a los demás, pero esa misma noche un pedido ha sido recibido de Monterrey que todos los aleutianos ruso capturado iban a ser enviados bajo custodia a Monterrey. Y así, en la mañana los que quedaron vivos fueron despedidos. Esto me fue relatado por un Aleut que fue testigo ocular de un colega del hombre condenado a muerte y que más tarde se escapó de los españoles ....Cuando terminé de decirle esto, el Padre [Herman] me preguntó: ¿Cuál era el nombre de este Aleut torturado? Pedro, me contestó, pero no puedo recordar el nombre de otros.Entonces el anciano se puso ante el icono, se persignó devotamente y dijo: Santo recién martirizado [Pedro], ruega a Dios por nosotros![Las cuentas anteriores fueron tomadas de la misión rusa ortodoxa religiosa en Estados Unidos, 1794-1837, con materiales sobre la vida y obra del alemán Monk, y notas etnográficas de la Gedeon Hieromonje, San Petersburgo, 1894.]En 1798, el Archimandrita Josafat volvió a Irkutsk, en Siberia y fue consagrada el 10 de abril de 1899, el obispo de Kodiak, el primer obispo de América, pero él y su séquito, incluyendo Hieromonje Makary y Hierodeacon Esteban de la misión original, se ahogó en algún lugar entre Unalaska y la isla de Kodiak. Aunque la misión estadounidense se redujo ahora a la mitad de su número original, que continuó su labor. Notable fue la gran obra espiritual y misionera de los monjes Herman y Josafat. No sólo instruir a los indígenas en los asuntos espirituales y religiosos, pero también les enseñó temas prácticos, secular, como las matemáticas, la carpintería, la agricultura, así como la cría de animales.En 1824, con la llegada del sacerdote misionero John Veniaminov en Unalaska, un nuevo impulso se añadió a la obra misionera ya está hecho. Los misioneros originales habían sido sustituidos por otros, de modo que en el momento de la llegada del Padre Juan, sólo el monje Herman, ahora retirado de Spruce Island, que quedaba de la Misión Americana original. Murió el 13 de diciembre de 1837, y el 9 de agosto de 1970, fue canonizado como el primer santo de la Iglesia Ortodoxa en América.Nuestro Venerable Padre Herman de Alaska.Poco se sabe de los primeros años de vida de la Herman Monk. Nació en Serpukhov en la Diócesis de Moscú alrededor de 1756 ya la edad de 16 años, comenzó su vida monástica en la Trinidad-St. Sergio Hermitage cerca de San Petersburgo. Mientras que en el Hermitage, Herman desarrollado una infección grave en el lado derecho de la garganta que le llevó a la muerte. Después de la oración ferviente ante un icono de la Madre de Dios-La mayoría de Santo cayó en un profundo sueño, y en este sueño, Herman soñó que había sido sanado por la Virgen. Al despertar, descubrió que se había recuperado completamente. Restantes en el Hermitage Trinidad Sergio por cinco años más, luego se trasladó al Monasterio de Valaam en el lago Ladoga.Durante su estancia en el monasterio de Valaam, el padre Herman desarrollado un fuerte apego espiritual a la Nazario Viejo, Abbot y renovador de la vida espiritual de Valaam. Se encuentra en una Nazario suave, pero eficaz guía espiritual, a quien se recordará por el resto de su vida. Durante su estancia en Valaam, el monasterio fue visitado por Gregory Shelikov, director de la Compañía de Comercio Golikov-Shelikov, que pidió a los monjes trabajan en el campo de la nueva misión en Alaska. Así, en 1793, el Padre Herman, con varios otros Monjes fue enviado por el Santo Sínodo de Rusia en el campo misionero de Alaska.Después de un viaje de casi un año, el pequeño grupo de ocho monjes llegaron a la isla de Kodiak el 24 de septiembre de 1794. De Kodiak, los monjes comenzaron sus esfuerzos para convertir y educar a los nativos. Varios miles de Alaska se convirtió a la ortodoxia, pero la misión no tuvo el éxito que se esperaba. Archimandrita Josafat, el jefe de la Misión, fue consagrado obispo, pero murió con otras dos personas cuando la embarcación en la que volvía a Alaska se hundió, y el Padre. Herman, quien, desde el principio se había distinguido con su humildad, la compasión por los nativos y sus habilidades administrativas, se convirtió en el jefe interino de la Misión. Finalmente sólo quedó de la misión original.Después de las difíciles relaciones con la persecución por la Compañía de Comercio ruso-estadounidense, que controlaba la colonia de Alaska, entre 1808 y P. 1818. Herman dejó Kodiak y se fue a Spruce Island, al que llamó Nueva Valaam. Pasó el resto de su vida en esta isla, donde se ocupó de los huérfanos, dirigía una escuela y continuó su trabajo misionero. Él construyó una casa pequeña capilla, la escuela y su acompañante, mientras que los alimentos para sí y los huérfanos se produce a partir de su jardín experimental propio.Cuidar poco para sí mismo, el Padre. Herman llevaba la ropa más antigua y simple bajo la sotana y comía muy poco. Su tiempo libre lo dedica a la oración y el canto de los servicios que podía hacer como un simple monje, ya que, en la humildad, se había negado a ser ordenado. Por lo tanto, su vida en la isla fue la de un asceta, y fue en muchos aspectos similar a la vida de los primeros monjes del desierto egipcio. Cuando se le preguntó si él estaba siempre solo, el Padre. Herman respondió: No, no soy el único aquí! Dios está ahí, como Dios está en todas partes. La mayoría de los Ángeles-Santo están ahí. Con los que es mejor hablar con la gente o con los ángeles? Ciertamente con los ángeles.Padre Herman continuó creciendo en su amor por los nativos, mientras que él vivió en Spruce Island, porque los veía como los niños recién nacidos en la fe, que tuvo que ser guiado y enseñado. Tenía un amor especial por los niños y ellos estaban muy encariñados con él. Uno de sus mayores placeres era estar con los niños, la enseñanza y dándoles las delicias que él hizo. Durante este tiempo, un barco de los Estados Unidos trajo una epidemia a los habitantes de Alaska y murieron cientos de ellos. Pero no estaban solos, de Herman se quedó con ellos constantemente, pasando de persona a persona, confortando a los moribundos, y orar con y por ellos. Después de la epidemia se terminó, el padre. Herman trajo de nuevo a los huérfanos Valaam nuevo con él, y cuidó de ellos. En los días domingos y Espíritu Santo, el Padre. Herman se reunía la gente para la oración y el canto, y le daría a los sermones que cautivó los corazones de todos los presentes. Como un anciano vidente, pudo ver en los corazones de sus hijos espirituales y les ayudan.Los indígenas reconocen la santidad de la Venerable y se volvió hacia él en busca de ayuda, viendo en él un intercesor ante Dios. Una vez hubo una gran ola de marea que amenaza la isla y la gente vino a Francia. Herman en busca de ayuda. Tomó un icono de la Madre de Dios, lo colocó en la playa y le dijo: No tengas miedo. El agua no irá más alto que el lugar donde este santo icono se encuentra, y no lo hizo. En otra ocasión hubo un incendio en la isla y la gente volvió de nuevo a los justos Elder, quien intercedió con éxito en su nombre.Antes de su muerte, el Padre. Herman reveló lo que le iba a ocurrir. Le dijo a la gente que cuando murió no habría sacerdote de la zona y la gente tendría que enterrarlo por sí mismos. También dijo que iba a ser olvidado por treinta años y entonces ser recordado. Padre Herman murió el 13 de diciembre de 1837, en la forma en que él había descrito a su rebaño. Continuaron a venerar su memoria, pero el mundo exterior le parecía olvidar hasta la primera investigación de su vida en 1867, por el obispo Pedro de Alaska. Finalmente, el 9 de agosto de 1970, el santo monje fue glorificado por la Iglesia Ortodoxa en América, en impresionantes ceremonias en Kodiak, Alaska, y el Padre Bendito Herman de Alaska entró en las filas de los santos que están intercediendo en nombre de la ortodoxia estadounidense.La Iglesia, sin embargo, trabajó duro para promover el trabajo de la Misión, incluso en estos tiempos difíciles, de modo que, a pesar de la dureza del clima, la dificultad de suministrar a la Misión debido a las grandes distancias, el padre John encontró una base sólida sobre la cual para hacer su trabajo. Tuvo la ayuda del padre Jacob Netsvetov (un criollo, una mezcla de razas), que había sido enviado a Irkutsk, Siberia, para formación en el seminario y fue ordenado en 1828. (El primer sacerdote nacido en Estados Unidos, Prokopy Lavrov, fue ordenado sacerdote en 1810, pero regresó a Rusia después de un breve período de menos de un año, ya que se encontró con la vida en Kodiak demasiado duro.)Juntos, padres de Juan y Jacob eran un par misionero notable. Tuvieron éxito en la revitalización de la Misión hasta el punto de que a finales de la década de 1830, había cinco sacerdotes activos y cinco centros religiosos, con más de 10.000 cristianos ortodoxos. Había cuatro escuelas para niños (alrededor de 100 estudiantes) y cuatro orfanatos para niñas (60). Todas estas escuelas, así como las iglesias, dio la instrucción religiosa a los indígenas en sus lenguas nativas. Este trabajo misionero con el apoyo financiero principalmente por la compañía ruso-estadounidense, con una importante ayuda proporcionada también por el Santo Sínodo de la Iglesia y de Rusia.El 15 de diciembre de 1840, la Misión de América fue bendecida con la consagración del sacerdote, ahora viuda, el padre. John Veniaminov, como Inocencio, Obispo de Kamchatka, las Kuriles, y las islas Aleutianas. Con la consagración del obispo Inocencio, la historia de la misión estadounidense entró en una fase aún más glorioso. Obispo Inocencio dieciséis años de experiencia en el campo misionero de Alaska, junto con su profundo conocimiento de los nativos ahora confiados a su cuidado pastoral, así como su acertada elección de compañeros misioneros, representó el éxito sin precedentes de la Misión.Tan pronto como llegó a Sitka (la capital de la América rusa), comenzó la obra de ampliación de la obra misionera de la Diócesis. La Catedral de San Miguel Arcángel fue embellecido y ampliado, y se trazaron planes para la construcción de un Seminario, que se inauguró en 1845. Al mismo tiempo, continuó sus extensos viajes misioneros a lo largo de su vasta diócesis que abarcaba partes de dos continentes.Cuando su responsabilidad se incrementó de nuevo con la ampliación de su diócesis en la Arquidiócesis, con un aumento territorios, Inocencio obispo trasladó su centro de actividad de Siberia, dejando a un obispo auxiliar para supervisar la parte estadounidense de su dominio ampliada. En 1869, Inocencio arzobispo fue elevado a la Sede de Moscú como su Metropolitano, pero aún mantiene una estrecha vigilancia sobre su Iglesia amada América. Lo importante aquí es la organización, en su insistencia, de la Sociedad Misionera de Rusia, que fue organizada para promover la obra misionera de la Iglesia Rusa, especialmente en Siberia, Alaska y Japón, lo que garantiza que el trabajo iniciado en los Estados Unidos no serían abandonados o olvidado con la venta de Alaska a Estados Unidos que se había producido en 1867. Con intuición profética verdad, las personas de edad Metropolitana llamado para el trabajo misionero para dirigirse a toda América y previó la necesidad de sacerdotes nacidos en Estados Unidos totalmente familiarizados con el ethos cultural de Estados Unidos, así como el idioma Inglés.Nuestro Padre entre los Santos Inocentes, metropolitano de Moscú, Iluminador de los aleutianos y Apóstol de las Américas.John Popov (más tarde San Inocencio) nació el 27 de agosto de 1797, en Aginsk, un pequeño pueblo cerca de Irkutsk, Siberia. Venía de una familia piadosa y a los seis años, el joven John ya estaba leyendo en su parroquia. A los nueve años entró en el Seminario Teológico de Irkutsk, donde permaneció durante once años, demostrando ser el alumno más brillante durante este tiempo. Además de sus clases de Seminario, leyó todos los libros en la biblioteca sobre la historia y las ciencias, y siendo aún estudiante comenzó a construir diferentes tipos de relojes, la adquisición de las habilidades de la carpintería, la fabricación de muebles, herrería, y la construcción de instrumentos musicales.A la edad de diecisiete años, en reconocimiento a sus destacados logros en el Seminario, su apellido fue cambiado a Veniaminov, en honor al fallecido obispo Benjamin (o Veniamin) de Irkutsk. No mucho tiempo después de la graduación del Seminario, Juan se casó con la hija de un sacerdote y fue ordenado al Diaconado. En 1821, fue ordenado al sacerdocio.Mientras que un hombre joven, el padre. Juan había oído historias acerca de los asentamientos indígenas en Unalaska en la cadena de las islas Aleutianas, que forma parte de la colonia rusa en Estados Unidos, y la forma en que trabajaron en las tinieblas del paganismo. Así, en 1823, después de haber oído que el Obispo de Irkutsk había pedido que enviara un sacerdote a Alaska y que todo el mundo se había negado, en contra de los deseos de su familia y amigos, se ofreció como voluntario para ir. Después de catorce meses de viaje difícil a través de los desiertos de Siberia y el Mar de Bering, llegó a Unalaska con su familia.Al llegar a Unalaska, el Padre. John descubrió que no había ninguna casa o capilla, pero dio la bienvenida a esta como una oportunidad para enseñar a los nativos. Él construyó una casa para su familia, con la oportunidad de enseñar la carpintería de los nativos. La construcción de muebles para el nuevo hogar, enseñó a los nativos de esta habilidad, así, de modo que, con estas habilidades recién adquiridas, que fueron capaces de ayudar a P.. Juan en la construcción de la Catedral de la Ascensión, que se completó en 1826.Al mismo tiempo, el Padre. Principal de trabajo de Juan era convertir a los nativos a la ortodoxia y la educación de ellos. Aprendió el idioma Aleut, así como el estilo de vida de las personas. Él y su esposa organizaron una escuela para ellos (así como de sus seis hijos), y una de las materias requeridas era el idioma Aleut, por lo que el Padre. John había inventado un alfabeto basado en el alfabeto cirílico. Tradujo los servicios, así como el Evangelio de San Mateo, e incluso escribió un pequeño libro, Una guía para el camino hacia el Reino de los Cielos en el idioma Aleut.Fr. Juan viajó a lo largo de la cadena de las Aleutianas a enseñar y bautizar a la gente, y mientras predicaba siempre fue capaz de comunicarse efectivamente con su rebaño. Uno de ellos escribió, muchos años después: Cuando predicaba la Palabra de Dios, toda la gente escuchaba, y escuchaba sin mover hasta que se detuvo. Nadie pensó en la pesca o la caza mientras él hablaba, nadie sentía hambre ni sed, siempre y cuando hablaba, ni siquiera los niños pequeños.En 1834, el Padre. John y su familia fueron trasladados a Sitka, donde la población local era intensamente Tlingit perjudican a sus amos rusos. Aprendió su lengua y cultura, pero ahora mostró interés real en su mensaje hasta que una epidemia de viruela azotó la zona. El padre de John convenció a muchos de los Tlingits para ser vacunados, ahorrando muchos de ellos de la muerte. Esto sirvió para ser el medio por el cual iba a llegar a estos nativos y poco a poco se ganó su amor y respeto.En 1836, el Padre. Juan decidió regresar a Rusia para informar al Santo Sínodo de las necesidades de la Misión de Alaska. Dejando a su familia en Irkutsk, se fue a Moscú, donde se reunió con el Sínodo, que aprobó su solicitud de más sacerdotes y más fondos para la Misión, así como que deseen publicar sus traducciones. Mientras que en Moscú, se enteró de la muerte de su esposa. Al oír esto, Metropolita Filaret de Moscú alienta el Padre. Juan para convertirse en monje, que él aceptó, siendo tonsurado con el nombre de Inocencio. Poco después, la Misión de Alaska se constituía parte de una diócesis y el Padre. Inocencio fue consagrado Obispo de Kamchatka y Alaska el 15 de diciembre de 1840.De regreso a su nueva diócesis, el Obispo Inocencio viajado a los confines de su nuevo dominio, la enseñanza de la población y la organización de las iglesias. Todo el mundo que él predicaba y se sirve en las lenguas nativas. En Sitka, organizó un seminario para formar sacerdotes nativos y construyó una nueva catedral se dedica a San Miguel Arcángel. Aunque preocupado por los asuntos de su vasta diócesis, el Obispo se encontró el tiempo para construir, con sus propias manos, el gran reloj en la parte frontal de la Catedral.En 1850, Inocencio obispo fue elevado a la dignidad de arzobispo y su nueva Arquidiócesis fue ampliado para incluir más territorio en la Rusia asiática, con su centro en Yakutsk. Una vez más inocentes y sus sacerdotes se dispuso a aprender idiomas y culturas, enseñar el nuevo rebaño con ternura y con su ejemplo personal. En 1860, Inocencio Arzobispo se reunió con el futuro Nicolás Obispo de Japón (canonizado en 1970), que acababa de comenzar su labor misionera de por vida, y le dio consejos sobre Nicholas trabajo misionero.A pesar de deterioro de su salud y su petición de retirarse, en 1868, Inocencio fue elevado al rango de Metropolitana. Él era muy querido por su nuevo rebaño de sus muchas obras de caridad, y se acordó de sus misiones anteriores mediante la organización de la Sociedad Misionera Imperial, que se desempeñó como su primer presidente. Casi ciego y con un dolor permanente, Inocencio Metropolitana murió el Sábado Santo de 1879, a la edad de ochenta y dos, después de haber servido a Cristo y su Iglesia durante toda su vida, distinguiéndose como un verdadero misionero y apóstol. En reconocimiento a sus grandes trabajos apostólicos y misioneros, la Iglesia Ortodoxa Rusa, el 6 de octubre de 1977, solemnidad glorificado este hombre de Dios y entró en él en el calendario de la iglesia, de estilo le Iluminador San Inocencio, metropolitano de Moscú, de los aleutianos y apóstol de la América.En 1867, el obispo Pedro (Lyaskov) de Sitka fue sucedido por el Obispo Pablo (Popov), y en este año el primer estudio de la vida de la Herman Mayores de Spruce Island fue iniciado. En 1870, el Obispo John (Metropolsky) fue nombrado y se trasladó el centro de la Iglesia en América desde Sitka a San Francisco, California, en 1872. En 1879, la Iglesia americana estuvo bajo la supervisión de la Metropolitana de San Petersburgo, y el empate de largo con la Diócesis de Siberia oriental había terminado, con el Obispo Néstor (Zakkis) de ser nombrado obispo de las islas Aleutianas y Alaska, en ese año. En 1882, sin embargo, que se ahogó en el mar y fue enterrado en la isla de Unalaska.Después de seis años sin un Jerarca de residente, el obispo de Vladimir (Sokolovsky) fue nombrado en 1881, y el 25 de marzo de 1891, aceptó la protección de la Virgen Santa Iglesia uniata en Minneapolis, así como su Pastor, el Padre. Alexis Toth, en la Iglesia Ortodoxa. Con este evento, la Misión estadounidense entró en una nueva fase de su vida. Una Iglesia casi exclusivamente a la obra misionera entre los indígenas de América, sobre todo en Alaska, que ahora iba a cambiar su foco de atención para la devolución de los uniatas a la ortodoxia. Este trabajo, hasta ahora centrada en las provincias occidentales de Rusia, fue dirigido a los uniatas que había emigrado a América, junto con los del Imperio Austro-Húngaro (gallegos y los Cárpatos rusos). Los primeros intentos de un desarrollo de un texto litúrgico Inglés para su uso en la Iglesia comenzó en este momento.En 1891, el obispo Nicolás (Ziorov) llegó a América y se involucró profundamente en la obra de muchos lados de la Misión Americana en los nativos de Alaska, a los uniatas recién regresado, así como a los inmigrantes ortodoxos de prácticamente todos los de la tradicional ortodoxa naciones de Europa y Asia. Fue en este período (desde la época de la Guerra Civil) que los serbios, búlgaros, rumanos, griegos, rusos, sirios y los albaneses comenzaron a llegar a América en un número cada vez mayor. La misión se extendió ahora a Canadá, donde un gran número de inmigrantes ortodoxos y los uniatas habían estado llegando, una escuela misionera fue establecida en Minneapolis, Minnesota, y una publicación bilingüe (Inglés-Ruso) de la Diócesis fue iniciado.En 1898, el obispo Tikhon (Bellavin) llegó a gobernar a la Iglesia en América, y en sus nueve años de servicio en Estados Unidos, la Misión fue llevado a una nueva etapa de madurez. Por primera vez la Misión Americana se convirtió en una diócesis llena, con su presidente totalmente responsable de una Iglesia dentro de los límites continentales de América del Norte obispo. En 1905, el centro de la Iglesia se trasladó a Nueva York (Catedral de San Nicolás, la nueva Cátedra Episcopal, se había dedicado en 1902), y el recientemente elevado arzobispo Tikhon fue dado ya dos obispos auxiliares para administrar un gran expandido Iglesia en América. El obispo Rafael (Hawaweeny) de Brooklyn (el primer obispo ortodoxo consagrada en los Estados Unidos 12 de marzo 1904) fue el principal responsable de la comunidad sirio-árabe y el otro auxiliar, el Obispo Inocencio (Pustynsky) fue nombrado obispo de Alaska.

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